Gandhi Mohandas Karamchand: Contraste entre Nacionalismo

CONTRASTE ENTRE EL NACIONALISMO MODERADO Y EL NACIONALISMO EXTREMISTA

No debe creerse que el Congreso fue desde el principio una institución revolucionaria. Por el contrario, surgió bajo el signo de la colaboración con los ingleses. Hubo incluso dos ingleses entre sus fundadores, A. 0. Hume y William Widdeburn, y fue promovido en sus comienzos por el mismo virrey Lord Duffering, quien así esperaba canalizar, pacífica y constitucionalmente, la naciente oposición nacionalista. Dadabhai Naoroji, profesor del "Elphinstone College" de Bombay, educado a la manera occidental, que había vivido largo tiempo en Inglaterra y era exponente autorizado del movimiento nacionalista entre los parsis, al presidir la segunda reunión del Congreso realizada en Calcuta en 1886 se declaró "leal hasta las raíces de los cabellos" y mencionó una "misión providencial de Inglaterra en la India". En el Congreso del año siguiente, Surendranath Banerjea, un bengalí educado a la usanza occidental que, sin embargo, había sido injustamente excluido del Servicio Público después de ser el primer indio que ganó en Londres el dificilísimo concurso, declaró: "Debemos continuar moviéndonos y trabajando; estoy seguro de que, cuando todo el país se haya pronunciado, Inglaterra, la augusta madre de las naciones libres, no nos negará una concesión tan en armonía con sus tradiciones........".

Hasta fines del siglo pasado, el Congreso y el movimiento nacionalista, que se identificaba con él, estuvo dominado por los exponentes de esta tendencia moderada, liberal, laica y prooccidental, encabezada por K. G. Gokhale. El método de lucha política fue en este período el de la "agitación constitucional", es decir, se debatían los problemas en los periódicos y en las reuniones dentro y fuera del Congreso, se sugerían medidas, se votaban mociones y órdenes de día, etc.

Pero hacia fines del siglo comenzó a manifestarse un nuevo tipo de nacionalismo, bastante más radical y militante. Contribuyeron a su surgimiento sobre todo dos factores: los escasos resultados obtenidos con el método de la "agitación constitucional" y la reacción de los elementos tradicionalistas ante la actitud liberal, laica, occidentalista, adoptada hasta entonces en la lucha política. Después de veinte años, todo lo que los moderados habían obtenido de los ingleses era una disminución de los gravámenes financieros impuestos al erario indio para los gastos de mantenimiento de los funcionarios y las fuerzas armadas británicas en la India (disminución pronto anulada por el aumento de las retribuciones) y la reforma de los Consejos Legislativos en 1892. Estos Consejos, auxiliaban desde 1862 en tareas técnicas y consultivas al Gobernador General y a los Gobernadores Provinciales en la explicación de la actividad legislativa. El Congreso había pedido insistentemente que se los hiciese electivos y se los transformase en órganos deliberantes. Todo lo que obtuvo con la Ley sobre los Consejos de 1892 fue que se nombrara a una minoría de los miembros por recomendación (no obligatoria) de órganos locales indios, y que se extendiese su ámbito de competencia con la concesión del derecho de plantear interrogantes y discutir las disposiciones legislativas adoptadas por el Gobernador.

Los moderados occidentalizantes habían criticado la política inglesa en la India en nombre de valores propios de la cultura occidental; y su fracaso favoreció el surgimiento de un nuevo nacionalismo xenófobo y reaccionario que no sólo rechazaba la política inglesa, sino también la misma cultura occidental.

La reacción se manifestó primero en el plano religioso. Al Brâhmo Samâj y a las otras sectas progresistas y prooccidentales, como el Prârthâna Samâj, se opusieron movimientos como el Aryâ Samâj, tendientes a restaurar un hinduismo originario, o presuntamente tal, no corrompido por contaminaciones posteriores, o dedicados, como la Ramakrishna Míssion, a una defensa integral del hinduismo en su forma presente. La influencia de estas dos sectas fue grande sobre todo en Bengala, donde el movimiento nacionalista en el último decenio del siglo pasado asumió un carácter decididamente religioso ya que se identificaba con el culto de la Madre India, simbolizada por la diosa Kali. "¿Qué es el nacionalismo? se pregunta apasionadamente Aurobindo Ghose, un exponente de tal orientación. No es solamente un programa político, es una religión que proviene de Dios, es un credo que es menester vivir". Análogamente, un correligionario suyo, Bipin Chandra Pal, declaraba "No es solamente un movimiento político de rebelión y protesta, sino también un movimiento espiritual que expresa el supremo mensaje del Vedanta: que cada hombre es, en lo profundo de su ser, realización del espíritu divino; y puesto que Dios es eternamente libre y se realiza eternamente a sí mismo, lo mismo sucede con cada hombre."

Sobre la base de esa identificación del nacionalismo con la religión tradicional, se desarrolló una nueva tendencia dentro del movimiento nacionalista, tendencia que apeló al sentimiento antes que a la razón, a los valores de la tradición hindú antes que a los de la moderna civilización occidental. Los objetivos de la lucha política ya no son la obtención de instituciones representativas y la participación de los indios en el gobierno de su país, sino la liberación de la India del predominio político, económico y cultural de los ingleses. Junto con aquellos objetivos de la lucha política, se rechaza también el método de la "agitación constitucional", que el jefe de la nueva tendencia, el brahmân de Poona, G. B. Tilak, define despreciativamente como "la política de los tres 'p' " (please, pray, protest, es decir, solicitar, orar, protestar). Tilak sostiene la necesidad de una acción revolucionaria, si bien no insurreccional, que se extienda a las masas, en lugar de permanecer limitada a una élite intelectual, y que se exprese en un boicot a todo lo inglés (svadeshi); no solamente de las mercancías británicas que han arruinado el artesanado y la industria indios, sino también de las escuelas, los tribunales, etc., llegando hasta la negativa a pagar los impuestos. Al mismo tiempo, Tilak trata de suscitar un movimiento de masas organizando solemnes actos religiosos, como la fiesta del Dios Ganapeti o del héroe Sivaj (príncipe maratha que luchó a comienzos del siglo XVIII contra la dominación de los mogoles), y estimulando movimientos populares, como el que promueve la protección de la vaca, que el hinduismo considera sagrada. Este nuevo nacionalismo militante y revolucionario se difundió rápidamente, sobre todo bajo Lord Curzon, autoritario procónsul, virrey de 1899 a 1904 y autor de una disposición sumamente impopular: la división de Bengala en dos provincias distintas. Así el boicot antibritánico se extiende, mientras aparecen en Bengala, por vez primera, grupos de terroristas anárquicos, inspirados en los revolucionarios rusos, que realizan una serie de atentados que culminan en el ataque al virrey Lord Hardinge.

En los primeros años de este siglo, los moderados y los extremistas, conducidos respectivamente por Gokhale y por Tilak, luchaban por dominar el Congreso. En la Asamblea de Calcuta de 1906, los extremistas lograron hacer votar resoluciones que aprobaban el boicot, solicitaban la transformación del sistema escolar y fijaban, como objetivo final del movimiento, el autogobierno. Al año siguiente (1907), en el Congreso de Surat, al impedirse la elección para la presidencia de uno de los suyos, rompen con los moderados, quienes después de la escisión reconstruyen totalmente el Congreso bajo su control. Al llegar a este punto, los ingleses trataron de ayudar a los moderados, ya haciendo arrestar y procesar a Tilak por sedición (1908), ya revocando la disposición de división de Bengala y concediendo, en 1909, una nueva reforma de los Consejos Legislativos, haciendo electivos la mayoría de los cargos reservados, a los miembros que no eran funcionarios y ampliando sus poderes. Pero, desde este momento, los moderados ya no representan la mayoría de la opinión nacionalista; en 1915 los extremistas fueron readmitidos en el Congreso, y al año siguiente, en Lucknow, conquistaron por primera vez la mayoría. Moderados y extremistas se habían reconciliado sobre bases bastante semejantes al programa de estos últimos. En ese mismo año se selló un pacto político ("El Pacto de Lucknow") entre el Congreso y la Liga Musulmana, que se había firmado en 1906. A los musulmanes se les garantizó electorados separados y una cuota fija de seis puestos en los Consejos Legislativos a cambio de su apoyo al movimiento nacionalista. De este modo, éste pudo proclamar de manera explícita y definitiva, y en nombre de toda la comunidad india, que su objetivo era el svarâj, es decir, un gobierno independiente responsable, no ya ante el Parlamento Británico, sino ante una asamblea legislativa elegida por el pueblo indio.

Una vez más, el Gobierno Británico, alarmado por estos hechos y deseoso más que nunca de lograr la colaboración india para su esfuerzo bélico, trató de usar el bastón y el embuste: hizo arrestar a Annie Besant, la sacerdotisa de la Sociedad Teosófica, una inglesa que se había lanzado sin reservas a la lucha por la independencia de la India (y a la que el Congreso, en un gesto de desafío, eligió en 1917 para su presidencia); al mismo tiempo, el 20 de agosto de 1917, por boca del Secretario de Estado para la India, Sir Edwin Montagu, se comprometió solemnemente en el Parlamento "a favorecer el gradual desarrollo de las instituciones autónomas con el fin de realizar progresivamente un gobierno responsable en una India que formara parte del Imperio Británico".

Era la promesa de conceder el status de Dominio, aunque fuera a plazo diferido. En ese momento, hacía poco que Gandhi había vuelto a la india y se preparaba con humildad a ofrecer "la espada refulgente del autosacrificio" para la defensa de su gente. Antes de eso, quiso efectuar experimentos en escala reducida: mientras realizaba a pie una gira por las aldeas de la India para apoyar lealmente el esfuerzo bélico británico y estimular el reclutamiento de los campesinos indios, organizó por primera vez con éxito el satyâgraha entre los trabajadores de las plantaciones de índigo de Champaran, empeñados en una disputa laboral. Más tarde convenció a la población de Kaira para que recurriera a la resistencia pasiva como forma de obtener su exención del pago de los impuestos después de la gran carestía que había sufrido. Pero la gran ocasión se le presentó una vez terminada la guerra, a comienzos de 1919.