Gandhi Mohandas Karamchand: El ambiente Familiar y La Infancia

Entre la desembocadura del Indo y el golfo de Cambay, penetra en el mar Arábigo la península de Kathiawar. Diques de lava creados por la erosión surcan la llanura basáltica, que en la parte oriental -densamente poblada- recibe abundantes lluvias. La parte occidental es más árida. Aquí, en un pequeño principado sometido a la soberanía del Maharajá de Baroda y precisamente en la capital homónima del pequeño estado de Porbandar, nació el 2 de octubre de 1869, Mohandas Karamchand Gandhi.

Los Gandhi pertenecían a la casta de los banya, una subdivisión de la casta de los vaisya, la tercera en orden de importancia de las cuatro castas originarias, cuyos miembros por lo común se dedicaban a los negocios. El nombre de Gandhi significa "especiero"; en un tiempo la familia debió realizar el pequeño comercio de las especies. Pero, en las últimas generaciones, los Gandhi habían ocupado cargos en las cortes de Kathiawar. El padre de Mohandas, Kaba Gandhi, había sido entre otras cosas primer ministro del príncipe de Rajkot. Era hombre de pocos estudios, pero de gran experiencia y de carácter generoso e incorruptible. La madre, Putlibai, cuarta esposa de Kaba Gandhi, era una mujer profundamente religiosa, dedicada a severas prácticas ascéticas y a obras de caridad. En la casa se leía regularmente el Râmâyana. Las poblaciones de Kathiawar habían resistido la penetración occidental y conservaban desde un siglo atrás, casi intactos los usos y costumbres tradicionales.

Los Gandhi eran de religión vaishnava, es decir, pertenecían a una secta hindú que tiene particular devoción por Vishnú, pero que practica también algunos preceptos del jainismo, bastante difundido en la India Occidental. Los chinas predican la sinceridad y el respeto riguroso por la vida de todos los seres, hasta el punto de que algunos fanáticos llevan una especie de mordaza para no causar involuntariamente la muerte de algún mosquito, al aspirarlo.

En su autobiografía, Gandhi no habla mucho de sus estudios. Entre los diez y los diecisiete años frecuentó la "escuela secundaria" de Kathiawar. No demostró talentos especiales: nunca llegó a dominar completamente el sánscrito, de suerte que sólo conoció los Upanishads* y los Veda* en traducciones, el Râmâyana* en la versión hindú de Tulsidas, y el Bhâgavata-purâna* en gujerati**. De esto culpó siempre al sistema escolar vigente por entonces en la India, basado en una educación de tipo occidental.

A los trece años, después de dos compromisos disueltos por la muerte precoz de las novias elegidas por sus padres -y a quienes él ni siquiera conoció- fue desposado con una niña de su misma edad, Kasturbai. Gandhi confesó con mucha sinceridad las turbias pasiones que despertó en él -era poco más que un niño- el matrimonio precoz. El deseo carnal, los celos, y el deseo de posesión hicieron de él un pequeño déspota, por lo que su vida conyugal no careció de angustias hasta que, a los treinta y siete años, hizo voto de castidad de acuerdo con su mujer, invirtiendo así la ley brahmánica, que prescribe la continencia en los años de la primera juventud y libera de la obligación de la castidad en la edad viril, dedicada ésta al gobierno de la casa y de la familia. El matrimonio coincidió con una crisis moral y religiosa de la cual Gandhi habla en su autobiografía con la sencillez y el candor característicos de él. Convencido por un compañero de que el secreto de la supremacía inglesa se debía a la dieta carnívora, se dejó inducir a comer carne en violación de un precepto severísimo de la religión jaina. Cometió algunos pequeños hurtos a su hermano para experimentar el placer prohibido de fumar; lo acosaron las dudas religiosas y por un momento creyó que se había convertido en un ateo; disgustado de sí mismo y de los demás, pensó en suicidarse. Salió finalmente de la crisis con una solemne confesión escrita al padre. Éste, con gran estupor suyo, lloró de dolor, pero perdonó. "Aquella fue para mí la primera lección de ahimsâ", anota en su autobiografía. La ahimsâ se convertirá, más tarde, en uno de los puntos cardinales de la doctrina gandhiana. Literalmente significa no-violencia (a-himâ); en la tradición religiosa hindú, sin embargo, el término adquirió el significado positivo de bondad, caridad, amor por todos los seres. Y en este sentido lo usará Gandhi. Para él, la ahimâ es el fundamento de toda experiencia religiosa. Desde niño tuvo de la religión una concepción muy íntima: algo que estaba arraigado en el sentimiento y no en el intelecto o en el culto. Los ritos elaborados que se celebraban en el pequeño templo familiar le resultaban indiferentes; la lectura del Código de Manú, del cual le llegó a las manos un ejemplar a los doce años, lo desilusionó profundamente. Se trata de una recopilación -compuesta alrededor de comienzos de nuestra era- de mitos, preceptos de inspiración brahmánica y de reglas del culto relativos al sacrificio y a los actos purificadores. También le chocaban algunos aspectos de la religión popular. Sobre todo lo ofendía el cruel desprecio por los parias, los sin casta, los "intocables". Desde niño se reveló contra el inicuo dogma de la "intocabilidad". A pesar de las prohibiciones de su madre, no perdía ocasión de "tocar" a un barrendero, un cierto Uka, que solía andar por su casa y que, como todos sus colegas de la India, era un paria.

La tolerancia religiosa fue otra simiente que germinó en el ánimo de Gandhi desde sus primeros años. A menudo iban a su casa amigos de su padre que eran musulmanes, parsis etc. Estos hablaban de su religión y eran escuchados por los demás con interés y respeto. El espíritu de proselitismo y la intolerancia religiosa de los misioneros cristianos, qué predicaban, en las cercanías de su escuela de Rasko, con violentos ataques contra la religión hindú, lo irritaban profundamente y le impidieron -en aquellos años- acercarse al cristianismo.

* Libros religiosos que contienen toda la filosofía y el dogma hindú.

** Idioma de la zona central de la India.